Однажды гуру, чтобы проверить искренность своего ученика, который долго объявлял, твердил, открыто признавал веру, искренность, бесконечную преданность своему гуру, сказал ему: «Пойдем со мной, есть несколько вещей, которые я должен сделать».

Они отправились. Ученику было любопытно знать, куда гуру ведет его, но он решил подождать, пока ситуация не разрешится сама собой. Первое место, которое они посетили, был дом проституток. Вначале ученик был взволнован, удивлен, но затем он сказал себе: «Ну, если мой гуру хочет пойти к женщинам, какой вред будет в том, если я сделаю то же самое?»

В публичном доме гуру заказал алкоголь и начал пить. Ученик последовал его примеру, и так они очень весело проводили время. Ученик продолжал убеждать себя, что делать такие вещи нормально, если он следует примеру гуру, что это даже является его обязанностью, как ученика.

Затем гуру покинул дом, и на обратном пути в ашрам остановился около железнодорожного двора и коснулся голыми руками проводов высокого напряжения. Гуру подождал, чтобы ученик сделал то же самое. Но ученик, который до того полностью копировал все действия гуру, отступил в сторону и сказал: «Коснуться проводов нормально для вас — вы сиддха. С вами ничего не случится, но я, вне всякого сомнения, умру». Ученик, который следовал примеру гуру в действиях, стимулировавших его чувства, отступил в негодовании при действиях, не соответствующих его философии — есть, пить и веселиться.

Вот такой простой пример, что случается с учеником-обманщиком. Его вера в гуру поверхностна, его любовь к себе далеко превосходит любовь, которую он открыто, проявляет к гуру. Его мотивации и преданность существуют так долго, насколько выгодны для него обстоятельства.

Ученик-обманщик часто служит своему гуру под видом тантрического ученика или саньясина. Жизнь садхака слишком напряженная и дисциплинированная для его самоориентированной и чувственной природы. В конце концов, чтобы практиковать садхану, ученик должен проснуться в 4 или 5 часов утра, если не раньше.

Наш ученик-обманщик равнодушен к миру в этот час, он о нем забыл. Он не только пытается избегать дисциплины сам, но и пытается убедить других в бесполезности таких практик, аргументируя, что все эти практики только развивают и вдохновляют телесное сознание, и поэтому акцентируют нарциссические тенденции в нас. «В конце концов, — говорит этот обманщик, — тело погибнет. Оно является временным, мимолетным. Зачем тратить на него время? Мы должны думать и размышлять только о нашей душе».

Отражение на внутреннем «я» дает ему возможность наслаждаться парой часов дополнительного сна.

Положение тантрического ученика есть хороший камуфляж для экстравертных чувств обманщика и его снисходительной натуры. Если бы мудрец провозгласил, что сексуальная связь, вино и мясо являются инструментами для достижения высоких уровней ума, почему бы не использовать их для достижения этой цели? Это та философия, которую очень удобно использовать обманщику для оправдания своих слабостей, и поэтому он чувствует себя оправданным, т.к. в конце концов он следует рекомендациям тантрических писаний!

Именно эти ученики так грубо и искаженно интерпретировали и представили людям тантрическую науку. Именно из-за этих беззаботных и безответственных людей подвергли критике, осудили и унизили такую ценнейшую науку, как Тантра.

Тантра это систематическая и всеобъемлющая наука и, хотя майтхуна приемлема в ней, она не является фундаментом Тантры.

Аспирант должен выполнить множество требований, одно из которых — полная вайрагья, или бесстрастное отделение, до тех пор, пока его не сочтут достаточно готовым для использования секса, как средства садханы.

Иногда ученик-обманщик на несколько лет принимает роль саньясина. Возможно, ситуация дома стала невыносимой, или правительство хочет забрать его в армию, или подружка или любовница предпочла ему кого-то другого. Или от него нет никакой пользы.

Какое лучшее место может найти человек, чтобы уйти в забытье, чем ашрам? Почти все его друзья скажут: «Именно это его и беспокоило. У него духовное пробуждение». Таким образом, обманщик поднимается до респектабельности. Но когда он обнаруживает, что жизнь в ашраме это не гладное плавание, что он должен тянуть свой собственный вес, это его озадачивает, он запутывается и начинает искать недостатки в своем окружении, а не в себе. Вскоре он решает покинуть ашрам, громко разоблачая или отвергая всех гуру, ашрамы, духовную жизнь, т.к. такой ученик никогда не сможет выжить в ашраме.

Ученик-обманщик часто демонстрирует себя как очень грамотную и просветленную личность. Он всем будет давать советы, даже тем, кто не хочет слушать его. Он не может выносить оскорблений и критики, и в час кризиса он несомненно потерпит крушение. Есть история, которая поясняет это.

Человек купил попугая и научил его говорить: «Рам, Рам, Рам». Через несколько дней он стал экспертом, и целый день можно было слышать, как попугай кричит: «Рам, Рам, Рам». Однажды хозяин посадил попугая в клетку и оставил его на солнце. Бездомный кот прыгнул на клетку, пытаясь достать попугая, который пришел в ужас и стал кричать, но в панике полностью забыл «Рам, Рам, Рам» и вернулся к своему попугайскому языку.

Вот что случается с учеником-обманщиком. Поскольку у него не хватает искренности, ему требуется совсем небольшая встреча с Майей, и это уже нарушает его равновесие, ослабляет его силу воли и вызывает потерю веры в гуру.

Есть и другой пример ученика-обманщика — сикофант.

Он стремится к статусу, имени и славе гуру. Он будет охотиться за гуру, который хорошо известен и имеет большое учебное заведение. Ему становится небезопасно, если его гуру не уважают другие. Его безопасность опирается только на лавры гуру. Он начинает пропаганду такого рода.

Мир должен раскрыть объятия и принять его гуру, т.к. на этот фундамент опирается его слабая, трясущаяся вера. Он благоденствует на помощи преданных и доброжелателей гуру, составляет список их адресов, чтобы использовать без малейшего колебания для выполнения собственных нужд. Эти ученики страдают от иллюзии величия, хотя ничего не сделали, чтобы заслужить это уважение.

Некоторые из этих учеников развивают очень узкий взгляд через навязчивые идеи. Они не могут оценить мудрость или статус другого гуру. Они бессильны понять, что мудрость, знания, слава и статус не являются врожденными для любой личности, что они появляются только у тех, кто этого заслуживает. Они неспособны понять, что ученик должен быть открыт к обучению всех мудрых и искренних людей, хотя их преданность и сдача могут быть направлены только на своего гуру.

Если мы имеем эти тенденции, то лучше признаться в них себе и искоренить.

Ученик-обманщик имеет очень ограниченную жизнь, как духовный аспирант. Гуру очень бдителен и быстро обнаруживает таких учеников, хотя из-за своей сострадательной натуры он не может подвергать этих учеников таким ситуациям, где они могли бы осознать эти недостатки, и расти духовно. Если ученик продолжает быть обманщиком, он будет оставлен наедине со своей судьбой, которая к нему очень жестка и жестока.

Прежде чем полагаться на Бога вы должны научиться полагаться на себя.
Если вы — безответственный, несобранный, недисциплинированный человек в относительной жизни, если вы сами себе не доверяете — тому, кого вы знаете с самого рождения, кого вы любите, кем вы и являетесь, то как вы можете доверять Богу и полагаться на Бога, на того, кого вы никогда не видели и не понимаете?

«Прежде чем полагаться на гуру, вам нужно научиться полагаться на себя и на Бога, потому что принятие гуру — это вовсе не начало духовных поисков, как многие думают, а наоборот, это апогей вашего поиска и финал, это завершающий этап, последний штрих перед сдачей эго Абсолюту. Гуру — это видимое проявление Абсолюта, божественного для ученика.
Некоторые люди считают, что, став учеником у какого либо гуру, они полностью перекладывают на своего гуру ответственность за свою духовную жизнь, свою садхану. И они считают, что при этом сами они ничего не должны делать.

При этом это не искренняя самоотдача — прапатти, как можно подумать, а именно банальное желание переложить ответственность за свой духовный рост и самовоспитание.

Но все должно быть наоборот: стать учеником — означает взять ответственность за свой путь, за следование своему мастеру, принять ответственность за свою садхану, самовоспитание, самодисциплину, за очищение и усмирение ума.

Ведь именно этому учит каждый гуру.

Ученик должен взять ответственность за обуздывание своего ума, своей речи, языка, за усмирение нечистых васан, побуждений праны и тела.

Если он не берет такой ответственности, не желает или не готов брать ее, то гуру должен отказаться от намерений учить такого ученика, ибо быть учеником это означает уметь принимать ответственность за свою жизнь, свой Путь, свою садхану, за выполнение наставлений гуру.

Тому, кто не готов брать ответственность за себя, свой Путь еще рано становиться садху, учеником, максимум, кем он может быть — это быть поклонником издалека, последователем, примерно так, как поклонник в музыке, кино или в спорте следует своему поп-кумиру, но это нельзя называть отношениями гуру-ученик.

Никто не может запретить кому-либо быть фанатом-поклонником своего кумира, но эти отношения надо отличать от отношений гуру-ученик.

Кумир не ведает о своих фанатах-полонниках и его с ними мало что связывает кроме концертов.
Поклонник-фанат вовсе не обязан следовать тому, чему учит его кумир и он не берет на себя ответственность воспитывать себя в соответствии с истинами своего кумира.

Гуру же и истинный ученик живут по принципу «два тела-одна душа.

Принимать кого-либо или не принимать своим гуру, мастером — это сугубо личный выбор каждого искателя.

Этот выбор должен быть осознанным, зрелым.

Но однажды сделав этот выбор нельзя колебаться, нельзя сомневаться, малодушничать, иначе ничего не будет достигнуто.
Ученик, приняв мастера, не должен создавать себе ожиданий, что он будет вести с ним себя так или этак. Он также не должен рассказывать мастеру как ему надо его учить, каким ему быть, как себя вести и т.д.
В конце концов, ведь это ученик учится у мастера, а не мастер у ученика. Ведь это мастер владеет сокровищем, а не ученик. А ученик надеется обрести это сокровище с помощью мастера.

Ученик не должен интересоваться посторонними вещами, не имеющими отношения к Дхарме, теми, которые не одобряются его мастером.

Он никогда не должен сплетничать сам и слушать сплетни других о своем мастере, а если такое происходит, то он должен или раскаяться или мастер должен покинуть такого ученика, как недостойного пути мастеров, не готового к передаче священной Дхармы.

Если ученик принял мастера, а затем начинает сомневаться в нем, вести с ним политические игры своего эго, ставить условия, проверять и испытывать своего мастера, это означает только одно — это не настоящий ученик, а тот, кто притворился им, у него нет веры и он не годится для обучения. Он не сможет выполнить самоотдачу.
Все это противоречит пути ученика.

Ученик должен занять твердую позицию веры, преданности, любви, всеприятия и сотрудничества по отношению к мастеру. Только тогда, только тогда, и только тогда это сработает.

по материалам сатсангов Гуру Свами Вишнудевананда Гири