Все мы ищем счастье, здоровье и свет. И всё это есть здесь, и есть всегда. Есть знания об этом, но мы не видим их. И Бог присутствует здесь и всегда. Но мы не видим Его.

У нас могут быть проблески, а могут и не быть. Мы всегда видим то, что принадлежит нам: своих родных и близких, свои вещи и предметы. Но мы по-прежнему не видим Бога. Но те самые проблески заставляют нас искать — и мы ищем. Ищем, чтобы понять, где же этот Бог, где наше истинное «Я». И чтобы это найти, мы должны выйти за пределы семьи, родных, друзей, привычек, желаний — всего того, что мы называем «своим». Нужно попытаться отделиться от всего этого, разобраться, понять, что это не Свет, не наше истинное «Я», не Бог.

Все мы, в конечном счёте, придём к одиночеству. То, что мы пытаемся сейчас делать — есть путь к одиночеству. Но наше Эго — это то, что мешает нам в этом пути, то, что заставляет нас думать о том, что нет ни света, ни истинного «Я», ни Бога. Эго является нашим самым большим врагом. Сумевшие отбросить Эго, становятся буддами. Будда на санскрите означает «познавший», «постигший». Постигните себя и вы постигните Бога.

Мы будем практиковать йогу и совершенствовать свою практику. Мы будем всё больше и больше углубляться в нее. И всё меньше и меньше уделять внимание внешним объектам. После еды — практика, после сна — практика. Никаких других дел. Практика, практика и только практика.

Прана — это мост между умом и телом. Нет праны — нет ничего. Прана — это жизнь и прана есть практически везде.

В теле существует 10 видов праны, из них главные пять:

— прана;

—  апана;

—  самана;

—  вьяна;

— удана.

Прана отвечает за жизненную энергию.

Апана — за очищение и перезарядку, пополнение организма. В частности, она отвечает за смерть.

Когда смешиваются прана и апана — ум успокаивается, начинает работать правое полушарие.

Удана — это гравитация, тяга между телом и вселенной.

Самадхи — это не вдох и не выдох. Это нечто посередине. Это жизнь в центре, между вдохом и выдохом.

Солнце, луна, вода — все имеет прану. Нет праны — нет никакого движения. Поэтому прана — это движение.

Всего различают 24 вида пранаямы. Я учу пяти ступеням. Это путь к самадхи. И это всё секретная наука, о которой не стоит никому рассказывать. А если рассказали — для вас может быть всё потеряно. Держите ее в себе. Это только для вас. Когда мы будем заниматься пранаямой, разнообразными йогическими техниками, нужно просто это сделать, и потом посидеть в тишине. Шанти. Не двигаться, не думать. После каждой пранаямы нужно останавливаться и не начинать следующую пранаяму. Сделал одну пранаяму — посиди в Шанти, Абсолютном Спокойствии. Если эти пять ступеней вы будете делать хорошо, по-настоящему, с полной самоотдачей, то автоматически к вам придут шестая и седьмая пранаямы. Я не учу шестой и седьмой. На этой земле нет ни одного Учителя, который учит шестой и седьмой. Это такой договор. Если вы будете делать всё правильно, они к вам придут автоматически.

Я родился в Индии, я индус. Поэтому я верю в Брахму, Кришну и др. Я реализовался через Шиву. Но я не верю в такую тантру, которая сейчас стала популярна в Европе. Потому что она ведёт в сторону. Я ездил по многим странам мира и объехал больше ста стран. Все тантрические мастера сбиты с толку, потеряны. Нет ни одного, кого можно назвать достигшим. Тантра — это путь только к сидхам. Мы же занимаемся знаниями. Понять своё «Я», понять Бога — это не сидхи, это знания. А сидхи — это уход в сторону.

Я приезжал в Россию в 1982 году и встречался с космонавтами. Могу сказать, что на Марсе есть жизнь. Но наша задача — достичь Моуны, состояния без движения, молчания и не-думания. Все махараджи, баба джи, которые не разговаривают, называются Моуни-баба. Настоящие моуни не только не разговаривают, но и не ходят, и не думают. Моуна сама по себе — величайшая медитация.

Если сидеть близ Ганги и смотреть на нее, не закрывать глаза, а просто смотреть, то можно войти в самадхи и раствориться.

Мозг: есть правое и левое полушария. На правое полушарие приходится около 14% всей активности мозга, на левую часть — 86%. Левая, большая часть, отвечает за сансару — наши привязанности, привычки, отношения, родство, желания, планы, надежды и ожидания. Это всё Сансара, левое полушарие. Правое полушарие — занимается мистикой и духовностью. Мы открываем правое полушарие с помощью занятий пранаямой. Ум живёт не в мозге, он находится в Анахата-чакре, рядом с сердцем. Он как ветер, очень быстрый, быстрее звука и света. Нет ума — появляется самадхи. Пранаямы и мантры приводят нас к состоянию не-думания, к самадхи.

Мы будем работать с двумя силами, шакти. Итшха-шакти — сила желания (воли) и крия-шакти — сила движения. Из этих двух шакти мы получим силу знания.

Различают знания двух видов: сансарское (мирское) и божественное.

Когда увеличиваются божественные знания и их сила, то автоматически приходит самоотказ, самопожертвование, самоотдача. Все это происходит для вашего истинного «Я». Не для мастера, не для бабы, а для вас настоящих. Не нужно быть рабом ни мастера, ни Бога. Истинное «Я» всегда свободно. Вы идете для того, чтобы постичь это свободное «Я». Не нужно делать новых контактов, не нужно ввязываться в новые ограничения. Нужно обращаться за помощью к пранаяме.

Самадхи достигается с помощью пранаямы, света, звука (мантры) и пяти элементов. Я знаю тысячи техник, чтобы привести вас в самадхи. В местности, где сейчас находится мой ашрам (Уттаркаши), бывали многие риши,святые и мудрецы. Хари-баба джи также много времени практиковал здесь. Когда я однажды проезжал мимо этого места, то почувствовал какой-то сигнал, и мне сказали, что здесь нужно построить ашрам. Я нашел местного землевладельца, который попросил много денег. Я дал ему их. После этого началась серьёзная война. Многие сказали, что я очень богатый и перестали помогать и кормить меня. Если ты можешь дать столько денег — зачем тебя кормить?

Сейчас я хочу, чтобы вы здесь практиковали и чего-то достигли. Практиковать нужно со всей силой, на 100%. Если вы делаете пранаяму — все ваши 100% должны делать пранаяму. Иначе ничего не получится. Если вы практикуете именно так — успех может придти неожиданно. И тогда вы можете помочь мне помогать другим. Моя задача — учить, как и куда идти.

Примерно две с половиной нижние чакры принадлежат Брахме. Это наши низкие наклонности, стремления в мирской жизни. Это создание чего-то: мы можем иметь детей, заработать много денег, построить дом, кормить семью и т.п. И всё это находится внизу. Потом идёт то, что мы достигаем нашим творчеством, созиданием. И мы начинаем этим гордиться, поддерживать. Этим занимается Вишну. Помочь чем-то другим людям — это проявление Вишну, чакры посередине. Это неплохо, но не нужно выкладывать на это всего себя. Настоящая задача — познать истинного себя. Для этого нужно остановиться. Не можете не помогать — помогайте. Не можете чего-то не добиваться — добивайтесь. Не можете не гордиться собой (я такой йогин, я такой умный, я такой бизнесмен, я такой богатый, я такой красивый) — тогда гордитесь, но немного, совсем немного. Ведь это всё силы. Основные силы нужно направлять на постижение внутреннего, настоящего «Я». На «Я», которое не тот богатый, а который сделал этого богатого. Не тот, который красивый, а который — за спиной этого красивого.

Махайоги Пайлот Баба джи