«Я — мост через поток неведения, только лишь мост. Не стройте дом на мосту, не создавайте кумирню, не ложитесь спать на этом мосту. Просто воспользуйтесь им правильно. Просто  перейдите через мост на другой берег!»

 Пайлот Баба Джи

Совершенство   является   целью    человеческой    жизни, но  возможности человека весьма  ограничены.  Счастье  достигается  не   только личным устремлением, но и через милость учителя. Блаженны те, кто удостоился милости и Бога, и Учителя.

Гуру — канал знания

Словом  «гуру»  настолько   злоупотребляют,   что   порой   мне  становится обидно. Это самое благородное, самое  прекрасное  слово.  После того как вас родила мать и воспитали родители, приходит  гуру   и помогает вам осуществить цель вашей  жизни.  Даже  если  я  очень   плохой человек, а кто-то называет меня гуру, я должен  стать  лучше  ради человека, ожидающего этого от меня. Гуру и учитель —  это  не  одно и то же. Слово гуру состоит из двух  слогов:  гу  и  ру.  «Гу»-  означает «темнота», а «ру»- означает «свет». Гуру —  это  тот,  кто

рассеивает мрак невежества. На Западе слово гуру часто употребляется  неправильно. В Индии это слово произносят с почтением;  оно  всегда  ассоциируется со святостью и высшей мудростью. Это слово  священно.  Его редко употребляют отдельно, чаще добавляя к нему суффикс -дева,  означающий «лучезарное существо». Достигшего  просветления  учителя  или гуру называют гурудева.

Существует  огромная   разница   между   обычным   и   духовным  учителем. Для гуру все его ученики, независимо от возраста (пусть им  даже восемьдесят лет), все равно что дети. Он дает им пищу и  кров,  а затем обучает их, не ожидая ничего взамен. Я спрашивал  у  своего

учителя:  «Почему гуру все это делает»?  «У него нет иных желаний, — отвечал он,  —  кроме  как  учить  тех, кто к этому готов. Чем ему еще заниматься, кроме этого?

Когда ученик приходит  к  гуру,  он  приносит  с  собой  охапку  сухих сучьев. Склоняясь  перед  гуру  с  почтением  и  любовью,  он  произносит: «Я  вручаю  это  тебе».  Это  означает,  что  он  готов  посвятить себя всего, в мыслях, на словах и на  деле,  единственной  цели -обретению высшей мудрости.  Гуру  сжигает  сучья  и  говорит:  «Отныне я буду вести и  оберегать  тебя».  Затем  он  дает  ученику  посвящения различных уровней и рассказывает ему о тех  дисциплинах,  которые он должен будет практиковать. Взаимоотношения между гуру  и

его учеником настолько чисты, что я  даже  не  знаю  с  какими  еще  взаимоотношениями их можно сравнить. Все, что есть у гуру, даже его  тело, ум и душа, принадлежит ученику. Но если у него есть  какие-то  странные привычки, они принадлежат только ему».

Гуру сообщает ученику некое слово и говорит: «Это  слово  будет  твоим вечным другом. Запомни его. Оно  будет  помогать  тебе».  Это  называется посвящением мантрой. Затем он объясняет, как пользоваться  мантрой. Гуру устраняет препятствия. Ученик, имея много  желаний  и  проблем, не знает, как правильно принимать  решения.  Поэтому  гуру  учит его тому, как их  принимать  и  как  сохранять  спокойствие  и  безмятежность. Он говорит: «Иногда  у  тебя  возникают  возвышенные  мысли, но ты не претворяешь их в жизнь. Продолжай, сделай  свой  ум  однонаправленным. Ты могуществен и с тобой мое благословение».

Вы всячески стараетесь  что-нибудь  сделать  для  него,  но  не  можете, потому что он ни в чем не нуждается. Его  сострадательность  естественным образом привлекает вас к нему, и  в  конце  концов  вы  начинаете задавать себе вопрос: «Почему он столько делает для меня?  Чего он от меня хочет?» Он же не  хочет  ничего,  ибо  то,  что  он  делает, — его долг и цель его жизни. Наставляя вас, гуру не делает  вам одолжения, он выполняет свою работу. Для него невозможно  жить,  не выполняя своего долга.

Таких людей называют гуру.  Они  указывают  путь  человечеству.  Подобно солнцу, дарующему жизнь, сияя в небесной выси, гуру  дарует  свою духовную любовь, оставаясь незатронутым при этом. Гуру —  это  не просто физическое существо. Те, кто думает о гуру, как о теле или  человеке, не понимают этого благочестивого слова. Если гуру приходит  к мысли, что силы, которыми он обладает, являются его собственными,  тогда он перестает быть наставником. Гуру —  это  традиция,  поток  знания. Этот поток проходит по многим каналам. Христос также говорил  об этом, когда исцелял людей и его назвали  Господом.  «Благодарите

Отца Небесного, — сказал он, — Я лишь орудие в его руках».

Никому из людей не  под  силу  когда-либо  сделаться  гуру.  Но  когда человек позволяет себе стать каналом для получения и передачи  Силы,  это  происходит.  Для   этого   человек   должен   научиться  бескорыстию. Обычно к любви  бывает  примешан  эгоизм.  Мне  кто-то

нужен, и я говорю: «Я люблю тебя». Вам нужен кто-то, и вы говорите,  что любите меня. Именно это мы имеем в виду, когда говорим о  любви  в  этом  мире.  Но  когда  вы  станете  выполнять   свои   действия  бескорыстно, спонтанным образом, именно тогда это и будет настоящей  любовью. Вы не ждете никакой награды. Истинные гуру не  могут  жить  без бескорыстия, так как бескорыстная любовь составляет саму основу  их просветленного существа. Они излучают жизнь  и  свет,  обитая  в  никому не известных уголках этого мира. Мир не знает их, и  они  не  хотят признания.

Никогда не верьте  тому,  кто  приходит  к  вам  с  заявлением:  «Поклоняйтесь мне». Даже Христос и Будда не просили об этом. Никогда  не забывайте о том, что гуру — это не цель. Гуру подобен лодке для  речной переправы. Очень важно иметь хорошую лодку и  крайне  опасно  иметь лодку, которая течет. Но после переправы на другой берег  вам  больше не нужно оставаться в лодке  и,  конечно  же,  не  нужно  ей  поклоняться.

Многие фанатики считают,  что  должны  поклоняться  гуру.  Гуру  должен получить вашу любовь и уважение, а это не поклонение. Если бы  ко мне вместе явились мой гуру и Господь, я бы  сначала  подошел  к  гуру и  сказал:  «Огромное  тебе  спасибо.  Ты  познакомил  меня  с

Господом». Но я не подошел  бы  к  Господу  и  не  сказал  бы  ему:  «Огромное тебе спасибо, Господь. Ты дал мне моего гуру».

LIVING WITH THE HIMALAYAN MASTERS

Spiritual Experiences of Swami Rama

Edited by Swami Ajaya

(c) 1978, 1980 by Himalayan International Institute

of Yoga Science & Philosophy of the U.S.A.

Honesdale, Pensylvania.